Отприлике половина предавања. Извадио сам ноге из клупе и истегнуо их дијагонално у страну. Затворио сам очи док сам слушао предавање.
Неколико пута су огољени напади Гоенка прескакали познате религиозне учитеље Осхо (Бхагаван Схри Рајнеесх) ...
На погрдан начин, Гоенка је нешто рекао о Роллс-Роицес Парку, да су савремени гуруи занемарили моралност и без разлога назвали се Бхагаван, што значи "господару". У принципу, не могу рећи да нисам дијелио сличне ставове према Осху (можете прочитати Осхове осветничке нападе на Гоенка на интернету).
Онда се Гоенка враћа Буди, који је људима дао највеће благо - Випассану, која је, према његовим ријечима, изгубљена и сачувана само у бурманској традицији. Јасно је да се таква изјава не може ни доказати, нити оповргнути. Сумњам у исправност дефиниције технологије која је представљена на курсу као "Випассана", коју нисам распршио.
На пример, у оквиру тибетанске традиције, такве технике су само неопходне припремне фазе за нешто више и не могу бити самодостатне у оквиру циља остваривања “стварности каква јесте”, која се зове “Випассана”.
Научио сам од бивших студената, такође захваљујући информацијама на Интернету, да људи који су завршили један или неколико Випассана курсева више не похађају следеће курсеве, ако током регистрације у упитнику наведу да су након Гоенковог програма похађали течајеве медитације у или другу организацију! Ово изгледа изненађујуће, посебно у контексту ко је био Гоенка. Он није био монах, био је лаик (а учитељ је био лаик) и бизнисмен чак и када је створио своје центре. Не желим да кажем да је све ово започео због новца и да лаици не могу да подучавају медитацију.
Невероватно је да чак и ако је особа која је прошла кроз Випассану у Гоенковој традицији завршила тренинг у неком од угледних манастира, он ионако неће бити одведен на курс Випассане, иако је можда био обучен у манастиру људи који су читав свој живот посветили медитацији и несебичној служби другима! Ово је такође веома чудно: Гоенка, као лаик, тврди да је његова техника боље прилагођена циљу крајњег ослобађања од патње, од Будиног самог, од техника које се користе у древним и поштованим монашким заједницама.
Али, највероватније, ствар је другачија: Гоенкова организација ставља преданост својих адепта далеко изнад свог личног избора и тражи на путу самоусавршавања. Ова организација ће тренирати људе Дхаммеа само у замену за њихову безусловну преданост доктрини С.Н. Гоенка.
Пре него што сам похађао курс Випассана, у мени није било никаквих предрасуда о њему. Чинило ми се да је Гоенков програм или замисао традиционалне будистичке заједнице, или потпуно секуларни тренинг медитације. Нисам се супротставио ни једном ни другом, тим више, као што је пракса показала, будисти уче медитацију на прилично отворен начин, а да се не везују за догме и религиозна увјерења.
Али се Гоенки течај не може приписати ниједном од ових могућих праваца: с једне стране, позициониран је као универзална филозофија и техника, која није одређена утицајем религије. С друге стране, било је јасно да је филозофско језгро курса било под великим утицајем тхеравадске гране будизма: постојале су пали пјевања, термини, појмови, објашњења из филозофије инхерентна овој грани и будизам уопште. Више пута на предавањима било је изјава о карми и реинкарнацији, о неким микрочестицама које је Буда открио и од којих се све састоји. Иако Гоенка у предавањима каже да теорија није толико важна као пракса, теоретски ставови се не смију узимати на основу вјере, ако се то жели, ипак, такве тврдње које су директно повезане с индијским религијама имају своје мјесто.
Нема ништа лоше у разматрању медитације у контексту индијске филозофије и религије. Али опет, Гоенка има своју “религију”, иако је искусила утицај будизма. Својим тумачењима будистичке филозофије и терминологије (на примјер, израз "ведана", из којег произилази потреба да изабере точну технику коју он предаје) не слаже се, мислим да је већина школа будизма.
Мислим да ово није плод злобе. Можда је Гоенка само желио да привуче максималан број сљедбеника у своју организацију, врло вероватно, да има незаинтересовани циљ да им помогне. Сходно томе, одмах је одлучио да свима удовољи. Као особа рођена у Бурми, будистичкој земљи, он је створио учење на будистичкој платформи, истовремено допуштајући врло лабаве интерпретације одредби будизма. Као човек који је отворио центре у Индији, он је, знајући да су Индијанци довољно религиозни, користио многе религијске термине и симболе на курсу, од којих су неки заједнички и хиндуизму и будизму. У свом програму, он се окренуо религиозном постављању циљева: тежњи за Апсолутом, Истином, Добром Кармом, итд. И као особа која је почела развијати свој покрет на западу, почео је говорити о њему као о секуларном и не-секташком.
Резултат је оно што се испоставило. Многи аспекти курса Випассана, благо речено, нису међусобно повезани, због чега постоје осећања недоследности, нелогичности, недостатка "поштења" и директности у идеологији организације. Оно што чини да други људи верују да покушавају да их обмањују, да их претворе у религију или да привуку секту. (Да би се то потврдило, довољно је прочитати многе негативне критике на интернету. Неки људи чак одбијају да донирају средства за овај курс само зато што им се не свиђа религијска компонента, упркос чињеници да су имали користи од саме технологије. Мој поглед од таквих људи је фундаментално погрешан.Ако сте научили нешто корисно за себе захваљујући 10-дневној пракси, током које сте добили бесплатну школарину, становање и храну, снагу и енергију курса администрације, онда је боље бити чак и мало добро Дарнаи за њега и нешто од њега, чак и ако се наравно не изгледа да као идеал.)
Понављам да уопште нисам против религије. Али у случају Гоенке, појавила се таква веома неуједначена збрка, зачињена његовим личним тумачењима и убеђењима и умотана у атмосферу блискости и ортодоксности. Наравно, нисам размишљао о томе током медитације, али такве мисли нису могле помоћи да се увучем у главу док сам слушао предавање.
Наставио сам да седим на клупи у пози за медитацију, док се нисам осећао уморно. Тада сам повукао ноге натраг према мени, притиснуо кољена на груди и отворио очи.
Анксиозност је расла изнутра, изазвана реакцијом мог ума на промену унутрашњег стања. Много сам медитирао тог дана.
Многим људима се чини да када почну медитирати, њихови страхови и тјескобе ће нестати сами од себе. Али често се стварност разбија о очекивањима о заплету анксиозности и страха, који могу почети да се одвијају изнутра, чим разјаснимо сав тај ментални остатак под којим је та анксиозност покопана. Медитација не даје ништа, она показује оно што већ имамо унутра, дајући нам прилику да је се отарасимо. Медитација не даје заборава транквилизатора или алкохола. Али она формира свесност кристала. Током курса Випассана, искусио сам многе страхове, сумње, бриге, јер је вероватно било много учесника. Али, с друге стране, мој ум је стекао способност да примети, боље него обично, умешаност у ове страхове и да је откине у корену.
Страх је почео да се перципира потпуно другачије. Било је то као да сам видела неке његове друге светости, трансценденцију стварности, његову небитност ситуације уопште. Другим речима, страх је имао своје место, али се чинило да је то нешто потпуно непотребно и непотребно.
Овде се, на пример, особа боји нечег лошег. На пример, да ће бити отпуштен са посла. Шта се дешава у стварности? Или је отпуштен или не! Или се нешто догађа или се нешто не догађа. То је то! А где је страх? Како он има реалност? На путу Гоенке, анксиозност ми се чинила некако сувишна, као рудиментарни раст на телу животиње или фрижидер причвршћен за кров аутомобила. Био је потпуно неприкладан и смешан гост у мом унутрашњем свету. Ја га нисам отјерао, али сам престао да обраћам пажњу на њега: он ће отићи кад се умори од куцања прага мог ума.
Да бисте се ослободили потиснуте анксиозности, скривеног страха, траума у детињству, морате их пустити кроз вас, као комадићи устајале хране која прати повраћање. И медитација, свиђало се то вама или не, није лијек заборава, не омамљивање, вјежбање транса, већ добар еметик! И, након завршетка курса Випассана, схватио сам једну важну ствар: све је врло једноставно, али тешко.
Трчимо са нашим страховима и сумњама, пратећи све њихове ћудње, као мајка размаженог дјетета. А због чињенице да смо их већ дуго навикли да их мазимо, чувамо са њима, они су постали тако неизводљиви. Али ми их ипак не покушавамо укротити и образовати. Уз нервозну забринутост, настављамо да их питамо: "Па, шта још требате од мене да престанете да будете хировити? Да ли га желите? Желите ли? Желите ли узети таблету? Да ли желите да идете код ујака код психолога?" Разговарамо са нашим страховима, покушавамо их ријешити помоћу анализе и логике, или дати некоме другоме да то уради.
Али ове анализе и логика, чак и када их води професионалац са одговарајућим образовањем, нису ништа више од оних за хировито дете! Он жели да буде каприциозан, то је све, и сада нека сва логика падне у пакао!
А са оним што је у Гоенкиној филозофији, упркос свим мојим критикама, потпуно се слажем, то је са чињеницом да страхови, комплекси, повреде нису неки независни ентитети, већ једноставно навике (санкхарас). А да бисте уништили ту навику, морате само да престанете да га слушате и да реагујете на њу. То је све наука! Овај принцип је готово сва људска психологија за мене. Понекад ми се чини да су све ове тешкоће сувишне у анализи повреда дјеце, њихових узрока, формулисању бројних и разноврсних дијагноза. Зашто је ово? Ако желите да престанете пушити, само треба да престанете да тражите цигарету и на крају ће зависност престати. Наравно, "како то урадити?" - Већ одвојено питање, али мислим да је принцип јасан. Наравно, све је много дубље: навика пушења, као што сам написао у својим чланцима, има дубље разлоге. Али ови разлози ће опет бити само навике, на пример, навика држања за руке, навика нервозе и немира, навика да се осећају непријатно у комуникацији, итд. итд. Али све ове навике се могу сломити, престајући их препуштати.
Медитација буди наше старе навике и помаже им да се ријеше. Ако смо навикли да се плашимо и бринемо, онда нема разлога да мислимо да ће ове навике ићи дубље током медитације, напротив, оне ће доћи на површину, манифестујући се јачима, што може иритирати и обесхрабрити неке људе, и дати онима који правилно разумију технику. отарасите их се! Ако сте навикли да се бојите, онда немојте реаговати на страх током медитације! Ако сте навикли да будете љути - не реагирајте на љутњу. И тако, нећете само тренирати своју способност да се не уплићете у емоције, већ ћете се ослободити старих навика, ослободити се акумулираних емоција!
Верује се да емоције треба да се "извуку", на пример, бес. Али то је исто као и саветовање људи који доживљавају нападе панике да гледају "хорор филмове", "извлаче страх". Ово је апсурдно! Тако често доживљавате ову емоцију, и неко вас саветује: "тестирајте је чешће и интензивније, онда ћете бити слободни од ње!"
У тренутку када се појави страх, чини нам се веома интензивним и захтијевајући хитну пажњу. Медитација прекида овај образац. Примивши дубље искуство медитације, схваћамо да никада нема смисла бринути се и бринути, чак и ако се нешто страшно деси, и сва снага страха, сва њена увјерљивост, није ништа више од обмане, слично као реквизити глумца који носи страшно, застрашујући костим.
Наш ум ствара страх од ничега. А када почнемо да аплаудирамо фантомима створеним овом фантазијом ("Ох, како добро сте то учинили") или обрнуто ("Иди, не желим више да гледам"), онда наш вјешт глумац види оно што има ефекат. За нашег интерног актера важан је само скандал и реакција јавности, ма какви они били, позитивни или негативни, па ће, реагујући на његове представе, гледати исти перформанс све време, или чак читав живот. А ако сте уморни од драма под називом “О томе како се увек испостављам да сам у праву”, “Како ћу умрети”, “Моје главне сумње”, “Како ћу полудјети”, у којима се све неизбежно врти око “ја”, “ Ја, ја, онда је време да се не дивим или да се ужаснемо од њих.
А сада предавање није дуго трајало да престане са храњењем тог страха његовом реакцијом на њега. Прихватио сам своју нову државу, прихватио сам страх, са смиреношћу сам гледао док се није претворио у нешто друго! До сада нисам имао речи да га опишем. Могао бих потпуно искусити овај нови осјећај тек касније прије спавања.
Предавање је коначно завршено. Нисам могао да постигнем потпуну "равнодушност" током ње, па сам с олакшањем помислио: "Ура." Устао сам да дишем мало пре последње медитације за данас, јер је већ био загушљив у ходнику.
Ласт Весперс Медитатион
Када сам се вратио у гријану собу из мрачне и хладне улице, сви су већ сједили. Последња медитација је била прилично лака. Ходала је само 25 минута, тако да обично обицно медитирам код куце и ово ми се цини као импресивно вријеме у позадини свакодневне збрке, али овдје су ови моменти летели као тренутак. И, заиста, нисам имао времена да размишљам о томе колико је времена остало до краја, како су звучале пјесме, затим троструки "Садху" (можда аналогни кршћански "Амен"), покупљен од свих ученика и, коначно, уобичајено шуштање и шкрипање зглобова. Неки ученици су отишли на излаз, а неки су остали у ходнику, јер је дошло вријеме за питања наставнику.
Питања наставнику
Током вечерњих разговора, обично сам остајала, јер сам обично имала питања, и само сам хтјела знати какво искуство други ученици добијају, какве сумње имају и како их наставник рјешава. На крају крајева, ја особно подучавам људе медитацији, ово је врло корисно за мене да знам.
Нисам се журила и чекала да други студенти прођу испред мене. Учитељица је, као и обично, седела на малом подијуму, обучена у лакши од већине ученика, одећу, упркос старости. Видјевши како је одговарала на питања, била сам пријатно импресионирана њеним стрпљењем и смиреношћу. По правилу, људи често траже исту ствар. Упркос чињеници да су нека питања веома детаљно (чак и превише темељито и темељито) раздвојена током предавања и кратких инструкција за медитацију, ученици су стално и поново питали о тим стварима. И учитељ се није уморио од објашњавања свега тога сваки пут с великом топлином и саосећајним стрпљењем.
Али, опет, чинило ми се, иста ноторна ортодоксија се одразила на комуникацију наставника са ученицима. Највјероватније, у оквиру ове организације, најважнији квалитет за наставника била је посвећеност организације и њено стриктно придржавање филозофским интерпретацијама и методама медитације које су усвојене у њој. Учитељ је бриљантно одговорио на многа питања, али чим је ученик поставио сасвим необично питање, било је тешко добити директан одговор на то питање.
Врло добро разумијем колико је тешко свима одговорити, упуштати се у различите ситуације различитих људи, јер и ја добијам многа дневна питања. И најтеже је не одговорити на конкретно питање, него разумјети шта заиста стоји иза њега, дајући људима не одговор који желе, већ онај који им је потребан. И можда ће то бити одговор на потпуно друго питање.
Чуо сам познати глас девојке која је сада разговарала са учитељем. Никад је нисам видела због сексуалне сегрегације, и нисам покушавала да видим (осим тога, била је окренута према учитељу, вратила се у цијелу дворану). Али ја се сећам тог гласа, јер, прво, у условима тишине и медитације постајете изузетно пажљиви, и друго, зато што је био веома емотиван. И нисам чуо први пут. У његовом гласу било је напетости и напетости. Звучао је као да је у сваком тренутку спреман да се ослободи суза.
И већ је постављала своје питање, вероватно други пут. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
