У овом чланку желим подијелити једну од мојих идеја везаних за религију и избор духовног пута. Постоје многе религије, али како разумети оно што је истина, а која се не боји ове фразе, лично је прикладно за вас? За ово сам дошао до израза "Ефективна религија". Упозоравам вас да мој донекле утилитарни и приземни приступ може ненамерно увредити нечија осећања. Ако мислите да су ваша осећања лако увриједити, и ако заиста не желите да размишљате о суштини ваше религиозности и остављате све како јесте, боље је да не читате чланак, како не бисте искусили дисонанцу.
Пре него што се окренемо идеји „Ефективна религија“, допустите ми да напишем тај феномен у религиозном свету, који ме је увек задивио и из чега је, у ствари, расла идеја „ефективне религије“.
Религија по територијама
А чињеница да сам одувек био запањен био је непоколебљиво повјерење представника различитих религијских трендова, традиција и трендова да је њихова религија једини пут до духовног спасења, док су сви остали погрешни.
Већина хришћана има "нераскидиве" и "најубедљивије" аргументе у прилог истине хришћанства и лажности других праваца. Али најзанимљивије је то што муслимани имају исте аргументе, али само у погледу истине ислама. Исто се може рећи и за Јевреје, Хиндусе и представнике других религија.
(Да не спомињемо расколе и контрадикције између секти хришћанства, праваца хиндуизма, итд. То јест, детаљно описивање дубине овог антагонизма је много дубље).
Сви ови људи су уједињени у увјерењу да је само њихово разумијевање природе "Апсолута", "Бога" и "свемира" истинито.
Још више изненађујуће, већина религиозних људи даје своје вечно спасење на милост чисто произвољним факторима: онај који је рођен и живи у Европи исповеда хришћанство само зато што је рођен где је најчешћа религија Христово учење. Особа са Блиског истока ће вероватно бити муслиман или Јеврејин, а са удаљенијег истока будиста, хинду, сикх, шинто који такође исповеда традицију своје земље.
Желим да кажем: “Хеј! Само мало Ово је о духовном путу, Апсолуту, спасењу душе! Чини се да су ове ствари високо изнад фактора територијалног рођења и локалне културе. Ако, заиста, постоји само једна истина, како онда можемо изабрати који ће слиједити само на основу које религије је уобичајена на вашој територији и која је света књига пала прва у вашим рукама? "
Тако је! Већина хришћана није читала Кур'ан, Бхагавад Гиту, будисте, хинду сутре, текстове конфуцијанства и таоизма. И обрнуто! Они су једноставно изабрали оно што је околна већина признала, препознајући то као апсолутну истину. Није ни право да овде говоримо о избору, јер није било тамо! И све то на позадини одлучног повјерења у исправност властитог духовног избора.
Испоставља се да сви вјерски ратови, све свјетске жртве вјерске репресије, сви злочини мотивирани фанатизмом израстају из чисто случајних фактора културе и образовања. "Одрастао сам у једној хришћанској земљи, у хришћанском окружењу, за разлику од вас, и иако нисам упознат са вашом религиозном традицијом, имам право само зато што сам имао среће што сам рођен на Западу, а ви нисте у праву, јер сам рођен на Истоку и стога, морате се присилно придружити мојим погледима / бити кажњени! "
Ох мој Боже! Какве глупости!
Али да ли то значи да морамо одбацити све “локалне” религије, крећући се ка универзалном и универзалном? Уопште не. Само желим да кажем о свесном избору религије и свесном односу према мојој религиозности. И у томе лежи концепт "ефективне религије". Већ се управо у овој реченици оцртавају обриси неког алтернативног приступа питању религиозности.
Нисмо навикнути да користимо такву утилитарну ријеч у односу на најсветије. Уместо тога, за нас је наша религија пример безусловне истине, дубоког емоционалног искуства, а не ефикасности. Али сачекајте, сада ће бити јасно шта ја водим.
Концепт "ефикасне религије" заснива се на неколико важних предуслова.
Премиса 1 - Објективна тврдња одређене религије као апсолутне трансценденталне истине је апсолутно недоказана ствар, инстанца емоција, лична извесност, али не и објективно стање ствари.
Једноставно речено, веровање да постоји само хришћански Бог, "Нови завет" са свим његовим атрибутима уграђеним у хришћанску доктрину, само је вера. Баш као вера у постојање паганских богова или вере у Кришну, Шиву итд. Не постоји објективан разлог да се верује да је једна вера “боља” од друге и да је ближа истини.
Шта, чекај? Кажете да постоје нека чуда која "доказују" постојање религије вашег Бога? Али ако проучавате друге правце, тамо ћете наћи феномене, чуда која се приписују Богу овог правца!
Или можда "лично комуницираш са Дјевицом!" Одлично! Али док ви комуницирате с њом, побожни суфи у врелој земљи спаја се са Богом, будисти у стању дубоке медитације су бодхисаттве, прошли и будући буддхе, а јоги у хималајској пећини раствара се у безлични Брахман! Невероватно, зар не?
Нико се никада није вратио из мртвих. Нема доказа да заиста постоји удобан кршћански / муслимански рај или реинкарнација. Неке студије о овим последњим су спроведене, али нису добиле признање у научној заједници, тако да је питање реинкарнације још увек отворено. Међутим, различити људи имају искуство комуницирања са анђелима, као и искуство својих прошлих живота.
Морам одмах рећи да не желим да поричем постојање Бога тако што отписујем све те појаве као халуцинације. Овдје би било прикладно претпоставити неку врсту везе са "заједничким извором", у различитим облицима, пројицираним на културни слој различитих људи.
Уопштено говорећи, неки људи искрено верују у Христа, други жарко хвале Шиву. Немогуће је са 100% -тном сигурношћу изјавити да је једно од њих више право него друго. Можда су сви у праву или не. Али то такођер не можемо знати. То је ствар вере, индивидуалних емоција, условљених и особинама личности особе и факторима културе и образовања, а не својствима самог Апсолута.
Премиса 2 - Религије могу чинити добро и користити људима
Неко је већ одлучио да ће такво размишљање веома органски изгледати у устима неког атеистичког научника који предлаже да напусти религију. Али ја то уопште не водим. Напротив, сигуран сам да религије носе или могу имати користи, како за одређену особу тако и за друштво у цјелини.
Они пружају не само скуп моралних правила, већ и одређене технике (молитва, медитација, пост, праксе дисања, итд.) Које помажу људима да развију моралне, духовне и вољне квалитете, осјећају се мирније, сретније, осјећају заједништво с нечим , да постанемо љубазнији и толерантнији.
Оно што ме разликује и од милитантног атеиста и од дубоко религиозне особе је недостатак интереса за питање "истине" или "лажи" религије. Религија ме више занима као технологију, технологију постизања одређених стања свијести и развој одређених особних квалитета. И у том смислу, по мом мишљењу, религија може имати вриједну и незамјењиву функцију.
Ефективна религија
И овдје се блиско приближавамо идеји дјелотворне религије. Ако су, с једне стране, религије корисне, ас друге стране, не можемо са сигурношћу знати које је од њих истинитије од осталих, како их можемо оцијенити?
Да, загробни живот је скривен од нашег посматрања. Али оно што нам је на располагању је наше земаљско постојање и утицај религије на њега.
Концепт "ефективне религије" значи да више не сматрамо да било која религијска настава представља неоспорну истину, која не прихвата сумњу. Напротив, постављамо питања, покушавамо да схватимо како ова религија испуњава квалитет наших живота, задовољава нашу тежњу за срећом, хармонијом и миром, односно, колико је ова религија ефикасна.
Не можемо са сигурношћу знати да ли је духовни пут који смо изабрали истинит у трансценденталном, другачијем световном смислу и одговара ли апсолутној истини. Можемо само да верујемо у то.
Али оно што можемо да урадимо је да погледамо свој живот, живот оних око нас и поставимо себи питања. Да ли ми моја религија помаже да будем складнија, уравнотеженија особа? Да ли ова религија обезбеђује алате и технологију тако да могу да се носим са свакодневним неуспехима и јаким емоционалним превирањима, тугом и очајем? Да ли ми моја вјера помаже да утјеловим вриједности које прокламира: љубав према свим људима, суосјећање, контрола страсти, мир ума? Да ли је моја вјера више помагачица мог духовног развоја од тамничара који парализира моју вољу и ограничава моју слободу?
Ако су одговори на ова питања вјероватније позитивни, онда се таква религија може сматрати дјелотворном! У оквиру овог концепта, избегавамо теолошке расправе о суштини Бога, Апсолута, о ономе што није доступно за директно искуство, и говоримо о стварима које можемо разумети и схватити: наш земаљски живот и утицај религије на њега.
Ефикасност религије може се процијенити не само у контексту индивидуалне користи, већ и јавности. Да ли одређена духовна настава помаже друштву да постане здрава и складна, да спречи и унутрашњу и спољашњу агресију?
(Наравно, овде дајем пример веома грубе процене. Морају се узети у обзир многи фактори, као што је степен религиозности друштва (на пример, људи у Индији су много религиознији од људи у Русији, мада се други сматрају да су формално хришћани, али често не испољавају вредности хришћана. и ритуали Кристовог учења), културни и друштвени контекст друштва, темперамент људи, итд.)
У другом случају, оцењујемо делотворност религије на објективном плану: да ли је та или она религија делотворна за већину чланова друштва? Али то не значи да овај концепт не може постојати у субјективној равни: која је религија прикладнија за одређену особу. То јест, упркос чињеници да постоје очигледно неки општи стандарди ефикасности, и ми вероватно можемо рећи да су неке религије ефикасније од других уопште (за већину људи), то не значи да ће оне бити ефикасније за сваку особу. (Дакле, касније у овом чланку ћу говорити о два слоја ефикасности: објективни, општи и субјективни, посебно)
Ипак, желео бих да даље идентификујем оне карактеристике религије које, по мом мишљењу, одговарају његовој ефикасности.
Слојевити и свестрани
Шта ја разумем на више нивоа и свестраности? То је способност одређене наставе да буде доступна свим врстама људи, са веома различитим нивоима развоја. Почећу са примером.
Када је будизам почео да се инфилтрира на Запад, дио западних интелектуалаца дивио се "елитизму", "интелектуалности" и "практичности" ове доктрине на позадини познатог "догматског" и "ритуализованог" хришћанства и одушевљено прихватио источњачка учења. Али будизам је "исцурио", то јест, прошао је кроз делове, у некомплетном облику. Према неким ученицима будизма, такви омражени интелектуалци као ритуали и церемоније садржани су у најранијим учењима Буде, штавише, сам Гаутама је охрабривао ходочашће, обожавање реликвија светаца.
И десно! Зато што религија не би требала бити чисто елитистичка! Зато што није свака особа способна да схвати суптилне истине које захтијевају посебна стања свијести, софистицирана учења, која захтијевају да се разумију развијени интелект. Не може свако да схвати мистична искуства, осећај јединства са "Богом" кроз марљиву праксу. Али сваком појединцу је потребно стање мира и интегритета. И ако некоме требају ритуали, обожавање, ходочашћа за ово, нека буде.
Критичари ритуализације религија превиђају чињеницу да ритуали имају и утилитарну, психотехничку улогу. Умирују ум, прилагођавају га суптилном раду. Упркос чињеници да не могу себе назвати представником било које религије (иако се саосећам са источњачким учењима), често радим неке кратке ритуале прије практицирања. Слажем се, ако посветите мало времена, на пример, у миру и тишини да запалите штапић од тамјана (чини се, каква лудост!), Ово ће вам помоћи да мање размишљате о својим дневним активностима током медитације.
Религија треба да буде доступна свима! Према томе, требало би да садржи као слој за иницијате (то су Хесихазам и други мистични правци хришћанства, суфизам у исламу, зен у будизму, кабала у јудаизму (успут речено, летимична анализа података мистичних праваца открива изненађујуће сличности између њих. с друге стране, слажу се) и разумљивије и приступачније подручје за све људе: опис обредних радњи, правила за спровођење обреда и ритуала, путева ходочашћа, итд. к). Али, по мом мишљењу, мистична, елитна слоја не би требала бити затворена и барем лагано интегрирати њихове праксе у ствари које су приступачније свим људима, као што се догађа у источним религијама (оријентација на развој свијести, медитација је већ у најосновнијим принципима) Будизам. У Абрахамовим традицијама, овај слој је затворенији и затворенији од непознатих (већина хришћана није упозната, на пример, са техникама дисања Хесихазма, „хришћанска јога и медитација“).
Доступне методе само-развоја. Практичност
Они су у свим религијама: молитва, медитација, пост, технике дисања. Али често се њихово спровођење не посвећује много пажње, што је чудно, јер на њима зависи духовни развој човека. Ефективна религија неће дозволити својим представницима да формирају мишљење да њихово спасење зависи само од формалног извршавања норми и ритуала (иако је то такође важно).
Ефективна религија ставља велики нагласак на развој свести, на савршенство врлина, учи како да се носи са анксиозношћу и страхом, сумњама и самокритиком. (Не само да прописује забране и ограничења, већ показује и како можемо да постанемо бољи.) У ствари, нико не сумња у чињеницу постојања земаљског живота са свим својим тешкоћама и патњама.
Релевантност и јединственост. Заштита од вјерских девијација
Ефективна религија мора да избегава двоструко тумачење. Требало би да има уграђену заштиту од манифестација фанатизма и девијација, од реализације садизма и окрутности под кринком побожности. С једне стране, ова заштита се може представити у облику практичних савјета о духовном развоју.
По мом мишљењу, екстремне манифестације религијског фанатизма, вјерске окрутности су резултат неразвијене свијести. Фанатик је особа која се није научила носити са пожудом, окрутношћу, похлепом, жудњом за моћи, али сада је примила наводно право да врши ове квалитете под кринком религиозности. Морално, он није бољи од криминалаца, иако мисли да је праведан. Стога је за религију тако важно да даје јасне и прецизне инструкције за самоусавршавање, тако да особа чисти свој ум од нечистоћа и порока прије него што изврши непромишљене поступке под заставом своје вјере.
Осим тога, самим текстовима религије треба јасно објаснити норме праведног понашања и узети у обзир неприхватљиве поступке (узимајући у обзир историјску анализу), укључујући скривање иза маске религиозности (на примјер, недопустивост вјерског прогона, насиље, "инквизиције").
Религијске праксе, пост не би требало да штете особи, нити воде ка потискивању жеља, нити да рађају нове пороке и девијације. Ефективна религија не би требало да избегава конзистентност са научним подацима, психологија није у космогоничком смислу (питања порекла света - они се овде никада неће слагати), већ у питањима уравнотеженог развоја личности.
Доследност
Генерално, тешко је да религијска учења буду конзистентна, посебно у погледу параграфа 1 (вишеструкост), различити нивои могу бити у сукобу једни с другима. Богословы сделали все, что могли, чтобы увязать идею о милосердном христианском Боге со всей его ветхозаветной жестокостью, человеческими жертвами, причиной которых стал ОН, чтобы соединить концептуальным мостом Ветхий и Новый Завет, увидев в смерти Иисуса Христа искупление первородного греха, восходящего к книге Бытия.
Вероятно, в мудреных построениях богословов все эти противоречия снимаются, но не в головах обычных людей, опирающихся на здравый смысл, который обнажает весь этот антагонизм между ранними иудейскими корнями христианства и более поздними греческими влияниями, между древней еврейской религиозной книгой и учением Иисуса Христа. Иногда кажется, что христианство - это попытка объединить две совершенно разные религии в одной.
И дело не только в этом, а в том, что, стремясь достучаться до как можно большего числа людей, религия неизбежно рождает новые противоречия. Это закономерный процесс и никакое учение нельзя в этом винить. Опять же это вопрос многоуровневости. Одним людям нужно предоставить пищу для интеллектуального познания Бога, другим для экстатических откровений, третьим - идею любви и заботы, а четвертым (кого уже ничего не берет) - страх перед вечными муками. Поэтому в рамках одной религии мы можем видеть и Бога милосердного, любящего и Бога жестокого, карающего.
Тем не менее, структурный, идеологический каркас эффективной религии можно строить более логично и последовательно, избегая всяких острых углов, противоречий. Достаточно изящный, по моему мнению, в этом построении - это буддизм. Идеи Бога там нет, а она как раз может рождать массу путаницы и вопросов ("Если Бог милосердный, откуда все это страдание?"). Там нет ни наказания, ни поощрения: всю ответственность за моральные провинности "вершит" безличный закон причинно-следственных связей. Каждый сам может "спастись", обретя просветление, а космогонические вопросы (вопросы возникновения мира, смысла жизни) остаются за гранями буддистского дискурса как не важные. То есть буддизм "нащупал" способ избавиться от лишних противоречий просто путем того, что не стал создавать множество "сущностей" (таких как Бог, смысл жизни, наказание и поощрение) в рамках своей доктрины. То есть он куда более минималистичный и поэтому стройный. Но многим людям она покажется более противоречивой, чем ближневосточные религии. Все мы разные и я просто высказываю свое мнение.
Зачем все это?
Я понимаю, что тема, которую я здесь затронул, достаточно глубока и сложна, требует обширных познаний и глубокого анализа на уровне целой серьезной исследовательской работы, на которую, конечно же, данная статья никак не может претендовать. Я вижу, что эта статья не дает какого-то конечного ответа на вопросы, цельной идеи и способа ее реализации. Скорее это способ выразить мои взгляды на религию вот в такой форме.
Я признаю, что я могу лишь "заигрывать" с темой, но цель этой статьи была не создать какую-то концепцию и протолкнуть ее в массы, а заставить людей, которые ее прочитают, думать немножко по-другому, всколыхнуть мышление и фантазию, разбить конформистские установки и заставить взглянуть на некоторые вещи с иного ракурса. Если вы останетесь при своем прежнем мнении - отлично. Моя задача будет выполненной, если данная статья заставит вас хоть немножко задуматься.
Эффективная религия - это путь к тому, чтобы перестать воспринимать религиозные течения (особенно в той форме, которой они до нас дошли) бездумно, вне рамок всякого критического осмысления, как делают глубоко религиозные люди. Но в то же время не критиковать религию, как одно большое заблуждение вообще, как делают атеисты. Я пытаюсь взглянуть на отдельные аспекты религиозности, признав тот факт, что ритуалы, религиозные верования и традиции могут нести пользу, только разную.
Это способ заставить людей задуматься о своей религиозности, а влиянии своих религиозных взглядов на жизнь. О том, что религии создавались людьми и могут быть несовершенны. И результатом этого может быть не только смена религии или отказ от оной. Итогом осознанного отношения к религии может быть также углубление и обретение большей уверенности в своей традиционной вере!
"Чем является для меня моя вера? Стала ли она для меня источником поддержки, способом духовного развития, или же она превратились лишь в формальный ритуал, поддерживаемый мной из страха? Какие изменения мне следует провести в религиозной сфере, чтобы моя религия стала для меня более эффективной?
Предлагает ли она мне доступные способы саморазвития? Является ли она для меня непротиворечивой, или мне приходится идти на конфликт со здравым смыслом, чтобы поддерживать все эти взгляды? Исповедую ли я ее по велению сердца или только потому, что все вокруг ее исповедуют?"
Несмотря на то, что каждый человек, как и я, может считать в общем и целом одни религии эффективнее других, каждая отдельная религия, может быть как более, так и менее эффективной, в зависимости от того, как вы ее используете.
"Взрывать неверных" и достигать неповторимого единения с Богом, рождая в себе любовь и сострадание в коллективной суфийской медитации - это разные по своей эффективности индивидуальные акты осмысления одного и того же религиозного материала.
"Эффективная религия" - это попытка показать, что все религиозные споры о том, "какая религия истинная" не могут привести к правде и примирению участников конфликтов.
Мы не можем знать, что из религий правда, а что ложь: каждый будет настаивать на своей традиции. Куда как большее значение имеет то, носят ли носители какой-то религии в себе ее добродетели. Если буддисты или индуисты в среднем менее агрессивные, более терпимые и сострадательные, чем христиане (или наоборот), то это куда больше говорит в пользу буддизма (или христианства), чем все богословские споры!
Если какой-то священник, приходя домой, бьет свою жену и жестоко наказывает детей, то чего стоят все его знание священных текстов?
Мы должны обратить внимание на это, на то, что поддается нашему наблюдению!
Эффективная религия значит, что мы перестаем принимать собственное религиозное воспитание, как данность.
Если бы мы посвящали чуть-чуть больше времени изучению чужой религиозной культуры, чужих духовных традиций, мы бы обнаружили больше родства, чем различий между нами. Было бы куда меньше причин для ненависти.
И, конечно же, данная статья была моей попыткой пофантазировать как может выглядеть религия будущего, так что можете смотреть на нее как на художественное, утопическое произведение и не воспринимать ее слишком серьезно.
